İki Kurucu Lider: Atatürk ve Ben-Gurion
İki Kurucu Lider: Atatürk ve Ben-Gurion
Bugün birbirinden çok uzak görünseler de İsrail ve Türkiye ortak tarihi DNA’yı paylaşıyor. İki ülke, Birinci Dünya Savaşı sonrası aynı laiklik, anti-emperyalizm ve etnik milliyetçilik ateşinde dövüldü; ve her ikisi de önemli yerel ve bölgesel zorluklarla test edildi. Özellikle kurucuları David Ben-Gurion ve Mustafa Kemal Atatürk, Osmanlı İmparatorluğu’nun kaotik çöküşünün ardından ulusa özgü devlet modelleri geliştirdiler. Bunu Avrupa modellerinden yararlanarak yaptılar ve her biri diğerinin başarılarını ve başarısızlıklarını gözlemledi. Her ikisi de toprakla kültürel ve tarihi bir ilişkiyi vurguladı ve katı laik değerleri benimsedi. Nihai ürün farklı olsa da hedefleri aynıydı: İsrail’in Bağımsızlık Bildirgesi’nin ifadesiyle “kendi kaderinin efendisi olacak” ulus devletler inşa etmek. Sonuç olarak, her ikisi de Arap olmayan, laik ve Batı odaklı olan bu iki Orta Doğu devletinin ilk yılları yoğun bir stratejik ortaklıkla öne çıktı.
Bugün elbette İsrail-Türkiye ilişkilerinin temellerinin aşınmaya başladığı acı bir şekilde ortaya çıktı. İlişkilerdeki bu krizin açıkça ortaya koyduğu gibi, İsrail ve Türkiye, dini ve laik gruplar arasında benzer gerilimleri, şiddetli çoğunluk ve azınlık siyasetini ve İran ve onun vekillerine ilişkin ortak stratejik çıkarları paylaşırken, yine de oldukça farklı ülkelerdir.
Gerçekten de, zaman zaman neredeyse taban tabana zıt gibi görünüyorlar: İsrail, açık ve katılımcı bir kamusal tartışmanın yanı sıra temel özgürlüklerin korunmasına ve çeşitliliğe sahip, dinamik, girişimci ve üretken bir Batı ülkesi olarak ortaya çıktı. Türkiye’nin liberal demokrasiye geçişi ise tehdit altında. Tek bir parti ve lider iktidardaki gücünü artırıyor, gazeteciler dünyadaki herhangi bir yerden daha yüksek oranda hapse atılıyor ve yeni bir dış politika yönelimi ile Batılı müttefikleri arasında bir uçurum yaratıyor. Sonuç olarak İsrail ile Türkiye arasındaki ilişkiler nadiren kötüleşti.
Bu çatlak sadece Türk siyasetinde ve toplumunda son dönemde yaşanan değişimlerin ürünü değil. Bu, Ben-Gurion ve Atatürk’ün neredeyse bir asır önce yaptığı kritik seçimlerin doğrudan bir sonucudur. Tarihsel bir inceleme, bu iki kurucu baba arasındaki karmaşık ilişkiyi ortaya çıkarır ve onların çok farklı siyasi miraslarını açıklamaya yardımcı olur.
Mustafa Kemal (1880-1938), şimdiki Yunanistan’ın Selanik şehrinde doğdu. O dönemde Selanik nüfusunun yarısının Yahudi olduğu tahmin ediliyor. Çoğunlukla, 1492’de İspanya’dan sınır dışı edilen mültecilerin torunlarıydılar. Tüccar, bankacı ve nakliyeci olarak çalışan Yahudilerin şehrin günlük işleyişindeki rolü o kadar önemliydi ki şehrin limanı Şabat’ta kapalıydı.
Böylesine kozmopolit bir atmosferde Müslüman bir Türk’ün yetişmesi, Mustafa Kemal’in dini ve etnik azınlıklara karşı tavrını olumlu etkilemişti ama aynı zamanda onun bir Türk ulusal vatanı arzusunu da körüklemişti. Aralarında Hillel Halkin’in de bulunduğu bazıları, Mustafa Kemal’in babasının Sabetaycı bir Yahudi olduğunu iddia etse de, çocukluğuna ilişkin elimizdeki tek somut bilgi onun dindar bir Müslüman anne ve sekiz yaşındayken ölen bir baba tarafından yetiştirildiğini gösteriyor. Mustafa Kemal’in babası da oğlunun Batılı bir eğitim alması konusunda ısrar ediyordu. Sonuç olarak, ebeveynleriyle olan ilişkisi onu ateist olmasa da laik bir dünya görüşüne doğru itmiş görünüyor.
Polonya’nın Plonsk kentinde David Gruen olarak doğan David Ben-Gurion (1886-1973), aynı zamanda doğduğu ülkede bir yabancıydı. O erken yaşta anne ve babasını kaybetmiş, annesi on bir yaşındayken ölmüştü. Ve Mustafa Kemal gibi onun da seküler kökleri derinlere uzanıyordu. İsrail Devlet Başkanı ve Ben-Gurion’un himayesi altındaki Şimon Peres, 2011 yılında yazdığı bir kitapta, Ben-Gurion’un avukat olan babası Avigdor’un “Plonsk’ta daha geleneksel Yahudi kıyafetlerini bir kenara bırakıp, frak ve kanatlı yakayı tercih eden ilk kişilerden biri” olduğunu belirtti.” Sonuç olarak Ben-Gurion, Avrupalı milliyetçi hareketlerin kimin kendi vatandaşlık tanımına uyup uymadığını keyfi olarak belirlediği bir dönemde, son derece sosyalist ve Siyonist bir evde büyüdü.
Gruen ailesi birkaç nesildir aktif Siyonistlerdi; bu, Siyonist hareketin ilk yıllarında alışılmadık bir durumdu ve Ben-Gurion’un yerel Siyonist örgütlere katılımı erken yaşlarda başladı. Oğlunun eğitimiyle ilgili tavsiye almak isteyen Ben-Gurion’un babası, modern siyasi Siyonizmin kurucusu Theodore Herzl’e bir mektup yazdı. Ben-Gurion gibi genç bir aktivist için Osmanlı yönetimindeki Filistin’deki Yahudi vatanı gidilecek tek yer gibi görünmüş olmalı. 1906’da Ben-Gurion aliyah yaptı . Aynı yıl, Mustafa Kemal adlı genç bir Türk subayı, Osmanlı İmparatorluğu’nun Beşinci Ordusu’nun bir parçası olarak Kutsal Toprakları ziyaret etti.
Artık yirmili yaşlarının ortasında olan Mustafa Kemal, Osmanlı İmparatorluğu’nu Batılılaştırma fikrine takıntılıydı. Filistin’deyken Eliezer Ben-Yehuda’nın danışmanlığını almak için Kudüs’e gitti. Princeton Üniversitesi akademisyeni M. Şükrü Hanioğlu, Mustafa Kemal’in 2011 tarihli biyografisinde ortaya çıkan, genç subayın, binlerce yıldır kullanılmayan İbrani dilini nasıl yeniden icat ettiğini ve onu Siyonist kültürün temel taşı haline getirdiğini Ben-Yehuda’dan anlamayı umduğunu yazıyor. Mustafa Kemal, 1928’de Türk alfabesini Arapça’dan Latin karakterlere değiştirerek bu başarıyı taklit edecekti. Siyonist projeye karşı tutumu hakkında çok az şey bilmemize rağmen, Mustafa Kemal’in Ben-Yehuda ile karşılaşması, onun Filistin’de meydana gelen küçük Yahudi rönesansının son derece farkında olduğunu ve bunu milliyetçi girişimin doğrulanması olarak görmüş olabileceğini gösteriyor.
Ben-Gurion gibi Mustafa Kemal de imparatorluk dünyasını kasıp kavuran milliyetçilik dalgasına kapılmıştı. Osmanlı İmparatorluğu’nun hastalıklarının ancak hızlı modernleşme ve aydınlanma ile iyileştirilebileceğine inanıyordu. Kendisi gibi Batı yönelimli Türklerin, Selanik’te ve başka yerlerde siyasi toplumlar kurarak, işlevsiz saltanatın yerini alacakları güne sessizce hazırlandı.
Ancak değişim isteyen tek siyasi girişimci o değildi. 1908’de Jön Türkler olarak bilinen bir parti, Sultan II. Abdülhamid’i daha önce yürürlükten kaldırılan anayasayı yeniden uygulamaya ve Osmanlı İmparatorluğu Genel Kurulu’nu yeniden toplamaya zorladı. Her ne kadar Jön Türk devrimi sonuçta başarısının yolunu açacak olsa da, Mustafa Kemal başlangıçta çok arzuladığı devrimin gerçekleşmeye başlamasını oturup izlemek zorunda kaldı.
Ben-Gurion, Jön Türk devriminin Siyonist hareket için altın bir fırsat olduğuna inanıyordu. İstanbul’daki Osmanlı iktidar koltuğundan uzakta, Yishuv’a ( Filistin’deki Siyonist topluluk) yönelik Arap şiddeti, yerel Osmanlı yetkililerinin nadiren dikkatini çekti. Daha da kötüsü, Abdülhamid’in Siyonist ayrılıkçılıktan duyduğu korku, Filistin’e Yahudi göçünü kısıtlamasına neden oldu. Ben-Gurion, belki de Türk parlamentosunun yeniden kurulmasının Yishuv’a davasını savunma fırsatı vereceğini savundu.
Ben-Gurion yeni bir rota çizdi ve Filistin bataklıklarını fethetme arayışından vazgeçti. Bu noktadan sonra siyaset onun mücadele alanı olacaktır. Hayatının geri kalanında anılacağı İbrani soyadını alarak tarım hayatını bırakıp Konstantinopolis’te Osmanlı hukuku okumak üzere yola çıktı.
Ben-Gurion, Osmanlı başkentini ziyaret etme zorunluluğu hisseden tek Siyonist değildi. Theodor Herzl, hem 1896’da hem de 1901’de II. Abdülhamid’le görüşme arayışına girmişti. İmparatorluğun hatırı sayılır borcunun ödenmesi karşılığında padişahı Filistin’de Siyonist faaliyetlere izin vermeye ikna etmeyi umuyordu. Her iki durumda da başarısız oldu.
Revizyonist Siyonizmin savunucusu Ze’ev Jabotinsky, Jön Türk devriminin ardından gazeteci olarak Konstantinopolis’i ziyaret etti. Bir Rus gazetesinde şunları yazdı: “Beni kabul eden sayısız bakan vardı ve oybirliğiyle Türk, Rum ve Ermeni arasında hiçbir fark kalmadığını ilan ettiler.” “Hepsi Osmanlıydı; tek millet, tek dil.” Ancak aynı bakanlar Siyonist girişimden şüpheleniyorlardı ve Jabotinsky, Jön Türklerin aşırı milliyetçi ideolojisinden rahatsız olarak metropolden ayrıldı.
Türkiye’de ulusal ilişkilerin gelişmesi, Jön Türkleri çok yakında ülkenin etnik grupları arasındaki ulusal özelliklerin kaçınılmaz olarak güçlenmesiyle ve bu grupların özyönetim ve yoğunlaşma çabasıyla uzlaştıracaktır.
Tahminleri bundan daha tüyler ürpertici derecede doğru olamazdı.
Ben-Gurion, 1911’de hukuk fakültesine gelmeden önce Türkçe öğrenmek için Mustafa Kemal’in memleketi Selanik’e gitti. “Hukuk fakültesinden genç bir Yahudi”nin vesayeti ve Yahudi ev sahibinin bakımı altında yetenekli bir öğrenci olduğunu kanıtladı. Dilsel ve kültürel engeller zor olmasına rağmen, ev sahipleri onu iyi besledi ve ” Eretz Yisrael’de hiç yapmadığım gibi, her ayrıntısı ve düzenlemesiyle koşer bir Fısıh Bayramı ” kutladı. Hiç şüphe yok ki Selanik Yahudilerinin göreceli özgürlüğü ve istihdamlarının çeşitliliği, Ben-Gurion’u, kasabadaki yetiştirilme tarzının kısıtlayıcı ortamından hoş bir değişiklik olarak etkiledi.
Ben-Gurion, 1912’de Konstantinopolis’e taşındı ve arkadaşları Yitzhak Ben-Zvi (İsrail’in ikinci cumhurbaşkanı olacak) ve Israel Shochat (Yishuv’un savunma örgütü Hashomer’in kurucusu ) ile mütevazı bir daireyi paylaştı. Aynı yıl tüm ailesiyle birlikte gelen, artık binbaşı olan Mustafa Kemal de dahil olmak üzere, Osmanlı başkentine giderek artan sayıda siyasi eylemciye katıldılar. Balkan Savaşları bölgedeki birçok Müslümanı Yunan ordularından kaçmak zorunda bırakmıştı. Mustafa Kemal de dahil olmak üzere çoğu, Selanik gibi şehirlere asla dönmedi. Ben-Gurion babası Avigdor’a şöyle yazdı: “Belki bu savaş yakında sona erer ve belki de büyük ölçekli bir Avrupa savaşıyla karşı karşıya kalırız. Her halükarda Avrupa siyasetini tamamen değiştirecek devasa tarihi olayların eşiğinde olduğumuz açık.” Milliyetçi gerilimlerin şiddet nedeniyle daha da ağırlaşmasıyla Jön Türkler, imparatorluğun sayısız etnik çatışmasının etkisiz arabulucuları olarak ortaya çıktı.
Ancak Ben-Gurion ve Siyonist arkadaşları, kendilerini çalışmalarına adadılar ve Konstantinopolis’te kaldılar. Şehrin siyasi kültürü onlara çok çekici gelmiş olmalı; onlara her kesimden aktivist ve filozofla fikir alışverişinde bulunmak için sınırsız fırsatlar veriyordu. Temmuz 1914’e gelindiğinde Ben-Gurion ve Ben-Zvi, Türk ve Osmanlı hukukunu akıcı bir şekilde bilen ideal Osmanlı vatandaşları imajını edinmişlerdi. Daha sonra Atatürk tarafından yasaklanan geleneksel bir Osmanlı başlığı olan serpuş’u takmışlardı ve bıyıkları o günün popüler tarzına göre taranmıştı. Her şey planlandığı gibi gidiyor gibiydi. Osmanlı ortaklığı hayalleri ancak Filistin’e yapacakları yaz tatilinde suya düştü.
Yafa’ya giderken Avrupa’da Birinci Dünya Savaşı patlak verdi ve Ben-Gurion ile arkadaşları nihayet Filistin’e vardıklarında, on yıl önce Jabotinsky tarafından tespit edilen Osmanlı’nın Siyonizm şüphesi düşmanca bir hal almıştı. Avrupalı komşularına benzer şekilde milliyetçi doktrinler, Jön Türk devrimcilerinin daha önce büyük bir modernite deneyinde ortak olarak benimsedikleri azınlıklara güvenmemesine yol açtı. Siyonizm artık yasa dışı bir hareketti. Ben-Gurion ve Ben-Zvi gibi Yahudi yabancı uyruklular tutuklandı, sorguya çekildi ve “Türk İmparatorluğu’ndan sonsuza kadar sürüldü.” Chaim Weizmann’dan Ze’ev Jabotinsky’ye kadar farklı ideolojik yelpazedeki Siyonist liderler, Batı’ya yönelme ve Osmanlılara karşı İngilizleri destekleme zamanının geldiği konusunda hemfikirdi.
Filistin’den kovulan Ben-Gurion ve Ben-Zvi, Amerika Birleşik Devletleri’ne doğru yola çıktı. New York’a Mayıs 1915’te, tam da artık tümen komutanı olan Mustafa Kemal’in Gelibolu kıyılarında İngiltere’ye karşı imkansız bir zafer kazandığı sırada geldiler. Ben Gurion’un biyografi yazarı Michael Bar-Zohar, gemiden inerken selamlama ekibinin ” yeni gelenlerin kafalarındaki kırmızı Türk serpuşlarını ” kaldırdığını ve Ben-Gurion’un acı-tatlı Osmanlı yıllarına aniden son verdiğini yazıyor.
Ancak Mustafa Kemal’in yükselişi Siyonistler ile Türkiye arasında yeni etkileşim fırsatları yaratacaktır. Birinci Dünya Savaşı’nın sonunda Osmanlı İmparatorluğu’nun çöküşü ve bölünmesinden saltanatla birlikte suçlanan Jön Türklerin aksine, Mustafa Kemal Gelibolu’daki zaferinden dolayı ulusal bir kahraman olarak övüldü. Hızla Ankara’da kendine özgü bir Türk parlamentosu kurdu, saltanatı ve onun Müttefiklere teslim olmasını reddetti ve Türk ordusunu üç yıllık kanlı bir bağımsızlık seferine götürdü. Türkiye Cumhuriyeti sağlam bir şekilde kurulduğunda, ilk cumhurbaşkanının kim olacağı konusunda hiçbir soru yoktu. Bu, Mustafa Kemal’in 1938’deki ölümüne kadar taşıyacağı unvandı. Etkisi o kadar büyük olacaktı ki sonunda “Atatürk” veya “Baba Türk” soyadını aldı.
Artık İngiliz Mandası tarafından yönetilen Filistin’e dönen Ben-Gurion, Atatürk’ün başarısına ulaşmayı umuyordu. Yıllar sonrasını anımsatarak mevkidaşının başarılarını şu sözlerle övdü:
Türkiye’de bir öğrenci olarak zavallı Türk rejimini tanıyordum… Çürümüş ve umutsuz olduğunu sanıyordum… birdenbire… adı bilinmeyen bir adam ortaya çıktı…. Türk halkına yeni bir soluk verdi… Köleliğe karşı isyana [önderlik etti]… Zulüm altında ezilen Türkler, [artık] cesaretlerini topladılar ve bağımsız, gururlu ve saygı duyulan bir millet haline geldiler.
Yeni Türk ulusal kimliği, Osmanlı geçmişinden kökten kopan bir dizi reformla şekillenecekti. Yukarıda bahsedilen dil değişikliğinin yanı sıra, Gregoryen takvimi uygulamaya konuldu, kadınlara eşit haklar tanındı ve dinlenme günü olarak Cuma’nın yerine Pazar günü getirildi. Türkleri Anadolu’nun tarihöncesine bağlayan bir köken efsanesi yaratmak amacıyla Türkiye’nin antik Hitit, Sümer ve Orta Asya mirası ön planda tutuldu. İslam siyasi hayattan dışlanacaktı. Herkes bu değişiklikleri desteklemedi ama Hanioğlu’nun da işaret ettiği gibi Atatürk, “etkili bir muhalefete sahip bir parlamentonun bir kazanç değil, aşılması gereken bir engel olduğuna” inanıyordu.
Türkiye Cumhuriyeti’nin ilk yıllarında engeller çoktu. Bunlardan ilki, devletin ve akademik kurumların gelişimini kolaylaştıracak Batı eğitimi almış Türk erkek ve kadınlarının eksikliğiydi; bu da Atatürk’ün yeni kurduğu ulusun vatandaşları arasında ilgi kazanmasını neredeyse imkansız hale getiriyordu. Aydınlanma onun yardım almadan empoze edebileceği bir şey değildi.
Ne tuhaf ki Türkiye’nin Batılılaşma projesini kurtaran şey Hitler’in Yahudi karşıtı politikaları oldu. Kendini adamış bir İşçi Siyonisti olan Albert Einstein, Oeuvre de Secours aux Enfants’ın (Çocukları Kurtarma Örgütü) başkanı sıfatıyla , Atatürk’ün sağ kolu ve nihai halefi olan Türkiye Başbakanı İsmet İnönü’ye bir mektup yazdı. Çoğunluğu Yahudi olan ve artık Almanya’da “oradaki yasalar nedeniyle” çalışamayacak durumda olan kırk profesör ve doktorun girişine izin verilmesi için Türk hükümetine yalvardı. Batı bu mültecileri geri çevirmiş olsa da İnönü ve Atatürk onları memnuniyetle karşıladı. İkinci Dünya Savaşı’nın sonunda 190’dan fazla bilim insanı, mühendis, mimar, doktor, kimyager ve ailelerine Türkiye’de sığınma hakkı tanınacaktı; bu, Nazizm’den kaçan Alman akademisyenlerin toplam sayısının yaklaşık yüzde 30’una tekabül ediyordu.
Ben-Gurion ve Atatürk’ün dramatik biçimde farklı yolları ülkelerinin kaderini şekillendirdi.
Atatürk kesinlikle kararlı bir liberal değildi, ancak Einstein’ın mektubu onun reform vizyonunu gerçekleştirme fırsatı sunuyordu. Avrupa’nın en iyi ve en parlak akademisyenleriyle, Türkiye’nin üniversite sistemi ve devlet altyapısı, Berlin ve Viyana’dan gelen göçmen memurların gözetiminde tam bir revizyondan geçti. Sonuç olarak Atatürk, Türkiye’nin Osmanlı sonrası ilk kültürel dirilişine tanık olacak kadar yaşadı.
Kişisel daveti olmayan Yahudiler için bile Türkiye hâlâ Nazi tehdidinden korunmanın en iyi yollarından biriydi. Binlerce Yahudi Filistin’e ulaşmak için İstanbul’dan geçti ve Yishuvlar bu hayati kaçış yolunu korumak için yorulmadan çalıştı. Her ne kadar Türk hükümeti Siyonizm’i açıkça desteklemese de, Atatürk ve halefleri Nazi zulmüne sessiz ortak olmayı reddettiler. Türk diplomatlar Fransa ve Rodos’taki Yahudileri kurtarmak için kendi hayatlarını tehlikeye atarken, Türk yetkililer Ben-Gurion ve Yahudi Ajansı tarafından tasarlanan ayrıntılı kurtarma operasyonlarına göz yumdu. Yahudi hayatlarını kurtarmak aslında Türk hükümetinin bir politikası haline geldi.
Ancak Atatürk ile Siyonist liderlik arasında doğrudan iletişim olduğuna dair çok az kanıt var. Kudüs’ün gelecekteki belediye başkanı ve o zamanın İstanbul’daki Yahudi Ajansı temsilcisi Teddy Kollek’in, Siyonist faaliyetlere büyük ölçüde Türk müesses nizamına özellikle yakın olan Goldberg adlı bir Türk-Yahudi idareci sayesinde izin verildiğini söylediği aktarılıyor: “Hiç de küçük değil.” Görünüşe göre “Mustafa Kemal’in (Atatürk) güzel karısı” yüzünden… Benzer şekilde, Chaim Weizmann’ın 1938’de Atatürk’ün Yahudi diş hekimi Sami Ginsberg aracılığıyla Nazilere karşı bir “İngiliz-Türk ittifakı” müzakeresine giriştiğini öne süren başka bir hikaye daha var. Bununla birlikte, ister Türk hükümetinin doğrudan eylemiyle, ister başka yollarla, Atatürk’ün cumhuriyeti sayesinde binlerce Yahudinin yaşamının kurtarıldığı açıktır.
Filistin’de Ben-Gurion’un fikirlerinin birçoğu Atatürk’ünkilerle çarpıcı bir benzerlik gösteriyordu. Türk mevkidaşı gibi Ben-Gurion da Yahudiliğin dini ilkelerinin Siyonist kimliğe hakim olması gerektiği fikrini reddetti. Ona göre bunlar zayıf ve güçsüz Diaspora Yahudisinin kalıntılarıydı. Yahudi halkı ile İsrail Toprağı arasındaki ilişkiyi güçlendiren tarihi bir rehber olarak İncil metinlerine saygı duyan genç, laik, öncü bir ahlak sistemi oluşturmaya sürekli çalıştı. Ayrıca İbranice’yi Siyonist hareketin kültürel ve politik dili olarak kurumsallaştıran ilk dil reformunu da öne sürdü.
Tıpkı Atatürk gibi Ben-Gurion da İsrail siyasetinin kurucu kuşağının etrafında döndüğü güneşti. Ben-Gurion, 1935’te Yahudi Ajansı’nın liderliğini üstlendiği andan 1970’te emekliliğine kadar Siyonist ve İsrail siyasetinin baskın figürüydü . Eyaletin ilk on beş yılının on dördünde başbakan olarak görev yaptı, 1948 Bağımsızlık Savaşı sırasında askeri güçlerini zafere taşıdı ve ardından onları İsrail Savunma Kuvvetleri çatısı altında birleştirdi. Rakipleri bile Ben-Gurion’un benzersiz siyasi becerisini o kadar takdir etti ki, muhalefet lideri Menachem Begin, bir zamanlar “çılgın diktatör” olarak adlandırdığı adamın 1967 savaşı için somut bir strateji formüle edilmesine yardım etmesi konusunda ısrar etti.
Ama Atatürk ile Ben-Gurion’un liderliğe yaklaşımı arasında da önemli bir fark vardı. Ben-Gurion, İsrail siyasetinde alternatif ve muhalif Siyonist örgütlerin varlığıyla karşı karşıya kaldı. Sonuç olarak iktidarı sürdürmek için uzlaşmaya zorlandı. Ben-Gurion’un Mapai partisi ilk Knesset’i diğer on bir partiyle paylaştı ve çok partili bir koalisyona ihtiyaç duymadan hiçbir zaman iktidar olmadı. Sonuç olarak Ben-Gurion, ülkedeki dini ve etnik azınlıklara çok sayıda taviz verdi, ultra-Ortodoks ve Arap erkeklere askerlik hizmetinden muafiyetler tanıdı ve ayrı laik ve dini mahkemelerin kurulmasını denetledi. Kişisel olarak kendisi için ne kadar zor olsa da, Ben-Gurion’un gücünün sınırlarını kabul etmesi İsrail’in zengin demokratik geleneğe sahip bir ulus devlet geliştirmesine olanak tanıdı.
Ben-Gurion Atatürk’ün hayranıydı ama ülkesini daha demokratik bir yola sürükledi.
Türkiye’de ise işler farklı ilerledi. Atatürk’ün cumhuriyeti otoriterliğe çok yakın bir şeydi. Onun yaşamı boyunca ve sonrasındaki birkaç yıl boyunca Türkiye fiilen tek partili bir devletti. Buna ek olarak, onun yönetimi siyasi bir kişilik kültü haline gelen şeyi besledi. Dinin kamusal yaşamdan uzaklaştırılması kültürel bir boşluk yarattı ve bu boşluk, aslında bilimcilikten ve Darwinci evrim teorisinden büyük ölçüde etkilenen yeni bir sivil din olan Kemalizm tarafından yavaş yavaş dolduruldu. Atatürk’ün ölümünden sonra Kemalizm, kurucusunun yaşamını, sözlerini ve kişiliğini putlaştırdı. Daha sonraki Türk hükümetleri devletin İslam’la ilişkisini düzeltmeye çalışsa da, Atatürk’ün imperium in imperio (devlet içinde devlet) olarak kabul ettiği ordu, Kemalist ideolojinin müthiş bir koruyucusu olduğunu kanıtladı. Cumhuriyete tehdit olarak görülen politikacılar ve siviller sıklıkla hapsedildi. Ve 1960, 1971 ve 1980’de askeri seçkinler, ülkeyi kuruluş ilkelerine döndürmenin “anayasal görevi” olduğunu öne sürerek Türk hükümetini zorla devirdiler. Yarım yüzyıl boyunca tekrarlanan bu süreç yalnızca ordunun güvenilirliğine zarar vermeye ve göreve seçilmek için nadir bir şans verildiğinde Kemalist modeli reforme etmek için eşit derecede otoriter yöntemler kullanma eğiliminde olan Kemalizm muhaliflerini motive etmeye hizmet etti. Bugün bu döngü, mevcut Başbakan Recep Tayyip Erdoğan’ın rejimi altında yeniden kendini gösteriyor.
Ben-Gurion ve Atatürk tarafından kurulan uluslar arasındaki belirgin fark, yalnızca kendi kültürlerinde değil, aynı zamanda kurucularının temel metodolojilerinde de yatmaktadır. Ben-Gurion, en otoriter anlarında bile, genel olarak ifade özgürlüğü ve kamuya açık gösteri hakkına saygı gösterdi, Batı modeline göre bağımsız bir yargının yanı sıra demokratik özgürlükleri korumaya yönelik diğer kontrol ve denge mekanizmalarını kurdu. Bu, hem iktidardaki koalisyonun dışından (Begin’in Herut partisi ve Komünistler gibi) hem de içeriden meşru bir halk muhalefeti geleneğini teşvik etti. Bütün bunlar onun Yahudi devletini tek taraflı olarak şekillendirme yeteneğini sınırlamaya hizmet ediyordu. Ben-Gurion, kendi başına bir ileri görüşlü olmasına rağmen, Siyonist hareketin filozofundan ziyade mimarıydı. Theodor Herzl’in imajı kamuoyunda hiçbir zaman kendisininkinden daha az baskın olmadı. Atatürk mimar, filozof-kral ve ikondu; hepsi bir aradaydı. Sonuç olarak İsrail ve Türkiye, karşılaştıkları benzer zorluklara rağmen paralel ama belirgin biçimde farklı yollarda ilerliyor.
İsrail ve Türkiye hakkında kurucularının hayatlarından neler öğrenebiliriz? Ben-Gurion ve Atatürk rakip değillerdi; daha ziyade laik ve Batılılaşmış bir Orta Doğu vizyonunda ortak bir akrabalığı paylaşıyorlardı. Buna göre, İsrail ve Türkiye uzun süredir siyasi tercihlerini kendilerini birbirleriyle kıyaslayarak doğruladılar ve bu da her ulusun devlet olma modelinin geliştirilmesine yardımcı oldu.
Ancak her liderin gücünün zirvesindeyken aldığı stratejik kararlar, kendi devletlerinin demokrasi, bireysel özgürlükler ve demokratik süreci kabul eden canlı bir muhalefet yaratmak için gereken temel haklarla ilişkilerinde temel farklılıklara yol açtı.
Hiçbir İsrailli politikacı Ben-Gurion’un hakimiyetine yaklaşamadı. Ancak onun bu tür bir gücün büyük cazibesine direnme yeteneği ve haleflerinin aynı tuzağa düşmesini önleyecek önlemleri kurumsallaştırma vizyonu, İsrail’in gelecek nesillerde temelde demokratik karakterini korumasını sağladı. Bu başarının savaşın ve büyük bir göç dalgasının ortasında ve bir anayasanın yasal desteği olmadan başarılmış olması, Ben-Gurion’un mirasını daha da etkileyici kılıyor.
Türkiye ise tam tersine hiçbir zaman Atatürk’ün sahip olduğu ve yarattığı türden bir toplumsal güveni sürdüremedi. Sonuç olarak, muhalefet seslerini marjinalleştiren ve bugün gördüğümüz kutuplaşmış siyaseti yaratan defalarca darbelere maruz kaldı. Türklerin geçmişlerinin boyunduruğunu aşmayı mı başaracakları, yoksa uzun süreli bir tiranlığa doğru sürüklenmeye mi maruz kalacakları büyük ölçüde açık bir sorudur.
Kaynak: Gabriel Mitchell https://www.thetower.org/article/ataturk-ben-gurion-and-turkeys-road-not-taken/
